Somme théologique — Secunda Secundae
Summa Theologiae, Secunda Secundae
La foi, l'espérance, la charité, la prudence, la justice, la force et la tempérance, examinées vertu par vertu.
La foi, l'espérance, la charité, la prudence, la justice, la force et la tempérance, examinées vertu par vertu.
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Question 1 — De la foi
2a 2ae = Secunda Secundae = 2ème partie de la 2ème Partie
A l’égard des vertus théologales, nous avons à nous occuper : 1° de la foi ; 2° de l’espérance ; 3° de la charité. — Touchant la foi il y a quatre choses à considérer : 1° la foi elle-même ; 2° les dons d’intelligence et de science qui lui correspondent ; 3° les vices qui lui sont opposés ; 4° les préceptes qui appartiennent à cette vertu. — Quant à la foi elle-même nous devons examiner : 1° son objet ; 2° son acte ; 3° l’habitude même de la foi. — Sur l’objet de la foi dix questions se présentent : 1° L’objet de la foi est-il la vérité première ? (Par vérité première il faut entendre ici Dieu tel que nous le connaissons surnaturellement. Car tout le monde avoue que l’on peut connaître Dieu naturellement par le secours seul de la raison.) — 2° L’objet de la foi est-il quelque chose de complexe ou d’incomplexe, c’est-à-dire une chose ou une proposition ? (La différence qu’il y a entre la science et la foi ne provient pas de ce que l’une s’exprime d’une façon et l’autre d’une autre, mais elle repose tout entière sur la diversité des motifs de crédibilité. La foi a pour motif l’autorité de celui qui parle, et la science a pour motif la vérité du principe dont elle tire une conséquence.) — 3° La foi peut-elle se rapporter à une chose fausse ? (La vérité de la foi est proclamée par tous les Pères et les conciles. C’est là le fondement de toute la tradition catholique. Le concile de Trente part de là pour prouver, contre Luther, qu’on n’était pas obligé de croire comme une chose de foi qu’on est en possession de la grâce (sess. VI, chap. 9) : Nullus scire valet certitudine fidei, cui non potest subesse falsum, se gratiam Dei esse consecutum.) — 4° L’objet de la foi est-il quelque chose de visible ? (L’objet de la science doit être clair, parce que le motif pour lequel on admet scientifiquement une chose, c’est l’évidence. L’objet de la foi est obscur en lui-même, parce que la foi a pour motif l’autorité et la véracité de Dieu, qui nous révèle ce que nous devons croire. L’obscurité ne doit pas plus porter sur le motif de la foi que sur celui de la science ; c’est-à-dire que pour croire il faut qu’il nous soit clairement démontré que Dieu a parlé et qu’il a dit telle ou telle chose.) — 5° Peut-il être une chose sue ? (Cet article bien médité peut jeter un grand jour sur les rapports de la science et de la foi, et donner la clef de plusieurs erreurs dans lesquelles des controversistes modernes sont tombés.) — 6° Les choses que l’on doit croire doivent-elles être distinguées positivement par articles ? (Les apôtres et les conciles ont distingué divers articles de foi pour faciliter l’instruction des fidèles et pour qu’ils aient une profession de foi uniforme à opposer aux hérétiques. Le concile de Fréjus indique cette raison (chapitre 1).) — 7° La foi a-t-elle dans tous les temps compris le même nombre d’articles ? (Cet article nous montre dans quel sens il faut admettre le progrès quand il s’agit de l’enseignement de la foi. On peut voir à ce sujet le Commonitorium de saint Vincent de Lérins. Personne n’a traité cette question avec plus de clarté, de profondeur et de précision.) — 8° Du nombre des articles de foi. — 9° De la manière dont les articles de foi sont exprimés dans le symbole. (Les principaux symboles que tout le monde reçoit sont ceux des apôtres, de Nicée et de Constantinople.) — 10° A qui appartient-il de dresser un symbole de foi ? (Ce serait ici le lieu de parler des règles de la foi, du juge des controverses et de toutes les questions soulevées par les protestants au sujet de l’Eglise. Saint Thomas ne s’occupe pas de ces questions qui n’étaient pas de son temps ; il se contente de reconnaître l’infaillibilité du souverain pontife.)
3 chapitres se lisent ici, sans compte ; la suite dans l'app.
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Table des matières
189 chapitres · les 3 premiers se lisent ici
- Question 1 — De la foi
- Question 2 — De l’acte de foi
- Question 3 — De l’acte extérieur de la foi
- Question 4 — De la vertu de la foi
- Question 5 — De ceux qui ont la foi
- Question 6 — De la cause de la foi
- Question 7 — Des effets de la foi
- Question 8 — Du don d’intelligence
- Question 9 — Du don de science
- Question 10 — De l’infidélité en général
- Question 11 — De l’hérésie
- Question 12 — De l’apostasie
- Question 13 — Du blasphème en général
- Question 14 — Du blasphème contre l’Esprit-Saint
- Question 15 — Des vices opposés à la science et à l’intelligence
- Question 16 — Des préceptes de la foi, de la science et de l’intelligence
- Question 17 — De l’espérance considérée en elle-même
- Question 18 — Du sujet de l’espérance
- Question 19 — Du don de crainte
- Question 20 — Du désespoir
- Question 21 — De la présomption
- Question 22 — Des préceptes qui se rapportent à l’espérance et à la crainte
- Question 23 — De la charité considérée en elle-même
- Question 24 — Du sujet de la charité
- Question 25 — De l’objet de la charité
- Question 26 — L’ordre de la charité
- Question 27 — De l’acte principal de la charité qui est la dilection
- Question 28 — De la joie
- Question 29 — De la paix
- Question 30 — De la miséricorde
- Question 31 — De la bienfaisance
- Question 32 — De l’aumône
- Question 33 — De la correction fraternelle
- Question 34 — De la haine
- Question 35 — Du dégoût des choses divines
- Question 36 — De l’envie
- Question 37 — De la discorde qui est opposée à la paix
- Question 38 — De la contention
- Question 39 — Du schisme
- Question 40 — De la guerre
- Question 41 — De la querelle
- Question 42 — De la sédition qui est contraire à la charité
- Question 43 — Du scandale
- Question 44 — Des préceptes de la charité
- Question 45 — Du don de sagesse
- Question 46 — De la folie qui est opposée à la sagesse
- Question 47 — De la prudence considérée en elle-même
- Question 48 — Des parties de la prudence
- Question 49 — De chacune des parties intégrantes de la prudence
- Question 50 — Des parties subjectives de la prudence
- Question 51 — Des vertus qui sont unies à la prudence
- Question 52 — Du don de conseil
- Question 53 — Des vices opposés à la prudence et d’abord de l’imprudence
- Question 54 — De la négligence
- Question 55 — Des vices opposés à la prudence selon la ressemblance
- Question 56 — Des préceptes qui regardent la prudence
- Question 57 — Du droit
- Question 58 — De la justice
- Question 59 — De l’injustice
- Question 60 — Du jugement
- Question 61 — Des parties de la justice
- Question 62 — De la restitution
- Question 63 — De l’acception des personnes
- Question 64 — Des vices opposés à la justice commutative et d’abord de l’homicide
- Question 65 — De la mutilation des membres
- Question 66 — Des péchés opposés à la justice et d’abord du vol et de la rapine
- Question 67 — Des vices opposés à la justice commutative, et d’abord de l’injustice du juge
- Question 68 — De ce qui regarde les accusations injustes
- Question 69 — Des péchés qui sont contraires à la justice de la part de l’accusé
- Question 70 — De l’injustice qui regarde la personne du témoin
- Question 71 — De l’injustice qui a lieu dans le jugement de la part des avocats
- Question 72 — Des paroles injurieuses que l’on prononce hors des jugements et d’abord de la contumélie
- Question 73 — De la détraction
- Question 74 — Des rapports
- Question 75 — De la moquerie
- Question 76 — De la malédiction
- Question 77 — De la fraude que l’on commet dans les achats et les ventes
- Question 78 — Du péché de l’usure que l’on commet dans les prêts
- Question 79 — Des parties intégrantes de la justice qui consistent à faire le bien et à éviter le mal
- Question 80 — Des parties potentielles de la justice
- Question 81 — De la religion
- Question 82 — De la dévotion
- Question 83 — De la prière
- Question 84 — Des actes extérieurs de religion
- Question 85 — Des choses que les fidèles donnent à Dieu et d’abord du sacrifice
- Question 86 — Des oblations et des prémices
- Question 87 — Des dîmes
- Question 88 — Du vœu par lequel on promet à Dieu quelque chose
- Question 89 — Du serment ou jurement
- Question 90 — De l’adjuration
- Question 91 — De la louange de Dieu
- Question 92 — Des vices opposés à la vertu de religion
- Question 93 — Des différentes espèces de superstition
- Question 94 — De l’idolâtrie
- Question 95 — De la divination
- Question 96 — Des observances superstitieuses
- Question 97 — De la tentation de Dieu
- Question 98 — Du parjure
- Question 99 — Du sacrilège
- Question 100 — De la simonie
- Question 101 — De la piété
- Question 102 — Du respect et de ses parties
- Question 103 — De l’honneur qu’on rend aux supérieurs (Cette question est intitulée Dulia, du mot grec que l’on pourrait traduire en latin par servitus. Nous avons eu recours à une périphrase pour rendre ce titre, afin d’en mieux préciser le sens.)
- Question 104 — De l’obéissance
- Question 105 — De la désobéissance
- Question 106 — De la reconnaissance
- Question 107 — De l’ingratitude
- Question 108 — De la vengeance
- Question 109 — De la vérité
- Question 110 — Des vices opposés à la vérité et d’abord du mensonge
- Question 111 — De la dissimulation et de l’hypocrisie
- Question 112 — De la jactance
- Question 113 — De l’ironie (En grec εϊρωνεια. Ce mot, que saint Thomas a conservé, est traduit en latin par le mot cavillatio, dans la traduction de Théophraste ; et la Bruyère l’a rendu par celui de dissimulation. Nous conservons le mot ironie, tout en rappelant le sens particulier qu’il faut attacher à cette expression.)
- Question 114 — De l’amitié qu’on nomme affabilité
- Question 115 — De l’adulation
- Question 116 — De la contradiction (En latin litigium ou morositas, qu’on aurait pu aussi traduire par contestation et mauvaise humeur. Le caractère qui correspond dans Théophraste à ce défaut est intitulé Le Fâcheux. Saint Thomas s’est servi du mot litigium, parce que la mauvaise humeur engendre facilement et fréquemment les procès (lites).)
- Question 117 — De la libéralité
- Question 118 — Des vices opposés à la libéralité et d’abord de l’avarice
- Question 119 — De la prodigalité
- Question 120 — De l’épikie ou de l’équité
- Question 121 — De la piété
- Question 122 — Des préceptes de la justice
- Question 123 — De la force
- Question 124 — Du martyre
- Question 125 — De la crainte
- Question 126 — Du défaut de crainte (On peut définir ce vice un défaut qui consiste en ce que l’on ne craint ni Dieu, ni les hommes.)
- Question 127 — De l’audace
- Question 128 — Des parties de la force
- Question 129 — De la magnanimité
- Question 130 — De la présomption
- Question 131 — De l’ambition
- Question 132 — De la vaine gloire
- Question 133 — De la pusillanimité
- Question 134 — De la magnificence
- Question 135 — De la lésinerie
- Question 136 — De la patience
- Question 137 — De la persévérance
- Question 138 — Des vices opposés à la persévérance
- Question 139 — Du don de force
- Question 140 — Des préceptes de la force
- Question 141 — De la tempérance
- Question 142 — Des vices opposés à la tempérance
- Question 143 — Des parties de la tempérance en général
- Question 144 — Des parties de la tempérance en particulier et d’abord de la pudeur
- Question 145 — De l’honnêteté
- Question 146 — De l’abstinence
- Question 147 — Du jeûne
- Question 148 — De la gourmandise
- Question 149 — De la sobriété
- Question 150 — De l’ivresse
- Question 151 — De la chasteté
- Question 152 — De la virginité
- Question 153 — Du vice de la luxure
- Question 154 — Des parties de la luxure
- Question 155 — Des parties potentielles de la tempérance, et d’abord de la continence
- Question 156 — De l’incontinence
- Question 157 — De la clémence et de la mansuétude
- Question 158 — De la colère
- Question 159 — De la cruauté
- Question 160 — De la modestie
- Question 161 — Des différentes espèces de modestie et d’abord de l’humilité
- Question 162 — De l’orgueil
- Question 163 — Du péché du premier homme
- Question 164 — Des peines du péché du premier homme
- Question 165 — De la tentation de nos premiers parents
- Question 166 — De l’étude ou du désir de savoir
- Question 167 — De la curiosité (La curiosité dont il s’agit ici n’est que le désir déréglé de connaître.)
- Question 168 — De la modestie selon qu’elle existe dans les mouvements extérieurs du corps
- Question 169 — De la modestie qui consiste dans la tenue extérieure
- Question 170 — Des préceptes de la tempérance
- Question 171 — De la prophétie
- Question 172 — De la cause de la prophétie
- Question 173 — Du mode de la connaissance prophétique
- Question 174 — De la division de la prophétie
- Question 175 — Du ravissement
- Question 176 — Du don des langues
- Question 177 — De la grâce gratuitement donnée qui consiste dans la parole
- Question 178 — Du don des miracles
- Question 179 — De la division de la vie en vie active et contemplative
- Question 180 — De la vie contemplative
- Question 181 — De la vie active
- Question 182 — De la comparaison de la vie active avec la vie contemplative
- Question 183 — Des offices et des divers états des hommes en général
- Question 184 — De ce qui appartient à l’état de perfection en général
- Question 185 — De ce qui appartient à l’état des évêques
- Question 186 — Des choses dans lesquelles consistent principalement l’état religieux
- Question 187 — Des choses qui conviennent aux religieux
- Question 188 — De la distinction des ordres religieux
- Question 189 — De l’entrée en religion
Thèmes abordés
Source du texte : JesusMarie.com
Texte non relu : il vient de la numérisation d'une édition ancienne, des fautes de lecture peuvent subsister.
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