Livre I, De la vertu d’abandon, chapitre 1, § 3 : Combien la sainteté deviendrait plus facile si on l’envisageait à ce point de vue

Si l’œuvre de notre sanctification nous offre des difficultés en apparence si insurmontables, c’est que nous ne savons pas nous en faire une juste idée. En réalité, la sainteté se réduit à une seule chose, la fidélité à l’ordre de Dieu. Or, cette fidélité est également à la portée de tous, soit dans sa pratique active, soit dans son exercice passif.

La pratique active de la fidélité consiste dans l’accomplissement des devoirs qui nous sont imposés, soit par les lois générales de Dieu et de l’Eglise, soit par l’état particulier que nous avons embrassé. Son exercice passif consiste dans l’acceptation amoureuse de tout ce que Dieu nous envoie à chaque instant.

Laquelle de ces deux parties de la sainteté est au-dessus de nos forces ? Ce n’est pas la fidélité active, puisque les devoirs qu’elle nous impose cessent d’être des devoirs dès que leur accomplissement est réellement au-dessus de nos forces. L’état de votre santé ne vous permet pas d’entendre la messe ? vous n’êtes plus obligé de l’entendre. Ainsi en est-il de tous les préceptes positifs, c’est-à-dire de tous ceux qui prescrivent des devoirs à accomplir. Il n’y a que ceux qui défendent de faire des choses mauvaises en elles-mêmes qui ne souffrent aucune exception, puisqu’il ne saurait jamais être permis de faire le mal.

Y a-t-il donc rien de plus facile et de plus raisonnable ?... Quelle excuse alléguer?... C’est là cependant tout ce que Dieu exige de l’âme dans l’ouvrage de sa sanctification. Il l’exige des grands et des petits, des forts et des infirmes : en un mot, de tous, en tout temps et en tout lieu. Il est donc vrai qu’il ne demande de notre part que l’aisé et le facile, puisqu’il suffit de posséder ce fonds si simple pour arriver à une éminente sainteté.

Si, par delà les commandements, il nous montre les conseils comme un but plus parfait à atteindre, il a toujours soin d’en accommoder la pratique à notre position et à notre caractère. Il nous donne, pour signe principal de notre vocation à les suivre, les attraits de la grâce qui nous en facilitent la pratique. Il ne pousse chacun que dans la mesure de ses forces et dans la direction de ses aptitudes. Encore une fois, que pourrait-on imaginer de plus équitable ?

O vous tous, qui tendez à la perfection, et qui êtes tentés de vous décourager à la vue de ce que vous lisez dans la vie des Saints, et de ce que certains livres de piété prescrivent ! O vous, qui vous accablez vous-mêmes par les idées terribles que vous vous formez de la perfection, c'est pour votre consolation que Dieu veut que j'écrive ceci : Apprenez ce que vous paraissez ignorer.

Ce Dieu de bonté a rendu aisées toutes les choses nécessaires et communes dans l'ordre naturel, comme l'air, l'eau et la terre. Rien de plus nécessaire que la respiration, le sommeil, la nourriture ; mais aussi rien de plus facile. L'amour et la fidélité ne sont pas moins nécessaires dans l'ordre surnaturel ; il faut donc que la difficulté de les acquérir ne soit pas aussi grande qu'on se la représente. Voyez votre vie : de quoi se compose-t-elle ? d'une foule d'actions de bien peu de conséquence. Or, ces choses même de si peu de conséquence, Dieu veut bien s'en contenter. C'est la part que l'âme doit avoir dans l'ouvrage de sa perfection. Il s'en explique lui-même trop clairement pour qu'on en puisse douter : « Craignez Dieu et observez ses commandements ; car c'est là tout l'homme. » C'est-à-dire voilà tout ce que l'homme doit faire de son côté ; voilà en quoi consiste sa fidélité active. Qu'il remplisse sa partie, Dieu fera le reste. La grâce se le réservant à elle seule, les merveilles qu'elle opérera passent toute l’intelligence de l’homme. Car ni l’oreille n’a entendu, ni l’œil n’a vu, ni le cœur n’a senti ce que Dieu conçoit dans son idée, résout dans sa volonté, exécute par sa puissance, dans les âmes qui s’abandonnent à lui.

La partie passive de la sainteté est bien plus facile encore, puisqu’elle ne consiste qu’à accepter ce qu’on ne saurait le plus souvent écarter, et à souffrir avec amour, c’est-à-dire avec consolation et suavité, ce qu’on souffre trop souvent avec ennui et dépit.

Encore une fois, voilà la sainteté tout entière. Voilà le grain de sénevé dont on ne recueille pas les fruits, parce qu’on ne sait pas le reconnaître dans sa petitesse. Voilà la drachme évangélique, le trésor qu’on ne trouve pas, parce qu’on le suppose trop éloigné pour le chercher.

Ne me demandez pas quel est le secret de trouver ce trésor. De secret, il n’y en a point. Ce trésor est partout, il s’offre à nous, en tout temps, en tout lieu. Les créatures amies et ennemies le versent à pleines mains, et le font couler par toutes les facultés de nos corps et de nos âmes, jusqu’au centre de nos cœurs. Ouvrons notre bouche, et elle sera remplie. L’action divine inonde l’univers ; elle pénètre toutes les créatures ; elle surnage au-dessus d’elles ; partout où elles sont, elle y est ; elle les devance, elle les accompagne, elle les suit ; il n’y a qu’à se laisser emporter par ses ondes.

Plût à Dieu que les rois et leurs ministres, les princes de l’Eglise et du monde, les prêtres, les soldats, les bourgeois, les laboureurs, en un mot tous les hommes, connussent combien il leur serait facile d’arriver à une éminente sainteté ! Il ne s’agit pour eux que de remplir les simples devoirs du christianisme et de leur état, d’embrasser avec soumission les croix qui s’y trouvent attachées, et de se soumettre avec foi et amour à l’ordre de la Providence pour tout ce qui se présente à faire et à souffrir incessamment sans qu’ils le cherchent. C’est là cette spiritualité qui a sanctifié les patriarches et les prophètes, avant qu’on y eût mis tant de façons et qu’il y eût tant de maîtres¹. C’est là la spiritualité de tous les âges et de tous les états, qui ne peuvent être assurément sanctifiés d’une manière plus haute, plus extraordinaire, plus aisée que par le simple usage de ce que Dieu, le souverain directeur des âmes, leur donne à chaque moment à faire ou à souffrir.